Ölmeden önceki berraklık anları: Nörobilimi sarsan tartışma

“Annem ileri seviyede Alzheimer hastasıydı. Artık bizi tanımıyordu ve haftada bir veya iki kez onu ziyaret eden yabancılara karşı ilgisiz görünüyordu. Ancak ölmeden önceki gün her şey değişti. Bizi tanımakla kalmadı, aynı zamanda geçtiğimiz yıl her birimizin başına ne geldiğini bilmek istedi.” Viyana'daki Viktor Frankl Enstitüsü müdürü Alexander Batthyány tarafından 2019'da toplanan bir Alman kadının tanıklığı, beyin hasarı veya Alzheimer nedeniyle uzun zaman önce kaybolmuş gibi görünen kişilerde, terminal berraklık olarak adlandırılan, benliğin kısa bir süreliğine geri döndüğü bir vakayı gösteriyor.

Batthyány, yakın zamanda İspanyolca yayınlanan Eşik (Errata Naturae) adlı kitabında, bu yeterince incelenmemiş olguyla ilgili araştırmasını anlatıyor ve kaybettiğini düşündükleri birinin geçici bir dirilişine tanık olan aile üyeleri ve sağlık çalışanlarının vakalarını anlatıyor. Tahminlerine göre, bilincini sonsuza dek kaybetmiş gibi görünen insanların %6'sı bunu deneyimliyor. Psikolog, EL PAÍS ile yaptığı bir röportajda, bu vakaların önemini anlamak için bu vakaları incelemenin önemini savunuyor. Ona göre, bunlar zihnin yalnızca beynin ortaya çıkan bir özelliği olduğu ve beyin hasar gördüğünde bilincin sonsuza dek kaybolduğu şeklindeki mevcut anlayışı sorguluyor.

Batthyány için, terminal berraklık, hafıza veya görme gibi kapasiteleri beynin belirli bölgelerine bağlayan ve beynin bağımsız bir bilincinin var olma olasılığına açılmayı gerektiren "saf materyalizmi" sorgular. "Normal koşullar altında, belki de en iyi model materyalist olanıdır, ancak sona yaklaştığımızda, materyalizm artık geçerli değildir," diye iddia eder.

Son berraklık ve ölüme yakın deneyimler, Batthyány gibi insanlar için, beyinden çıkan ve bozulduğunda kaybolan bilincin yanı sıra, bir önceki dünya hayatımız boyunca önceki tarafından gizlenen, ancak yaşamın son aşamalarında yeniden yüzeye çıkan, madde zincirlerinden nihayet kurtulmuş, korunan, eterik bir bilincin daha olduğunun bir göstergesi olurdu. Bu, bilincin son parıltılarını veya klinik olarak öldükten sonra yeniden canlanan insanların hikayelerini açıklar. Tüneldeki o ışık, ölmüş sevdikleriyle yeniden bir araya gelme, egonun dağılması ve evrenle birleşme hissi, tarif edilemez bir huzur iletir ve bu deneyimi yaşayan birçok kişinin ölüm korkusunu kaybetmesini ve hatta onu özlemesini sağlar.

Şimdilik, bu tür iddialı hipotezleri destekleyecek kanıtlar yetersiz ve Batthyány'nin kendisi de bunu kabul ediyor. Ölümün eşiğindeki deneyimlerle ilgili olanlar gibi araştırmalarının çoğu, olanları anlatan tanıkların retrospektif vakalarının toplanmasına dayanıyor; bu da bilimsel terimlerle düşük kaliteli kanıt teşkil ediyor. Bu tür olağanüstü ve öngörülemez deneyimlerde, ölçülebilirlik, yeniden üretilebilirlik ve öngörülebilirlik gibi modern bilimsel kriterleri uygulamak zordur.

Hollandalı kardiyolog Pim van Lommel'in 2001'de The Lancet'te yayınlanan çığır açıcı çalışmasından bu yana, bu fenomenlerle ilgili araştırma alanı, beyinden ayrı bir bilinç olduğunu öne süren düalist bir yorumu savunanlar tarafından domine edildi. Bunun bir nedeni de, ölüme yakın deneyimlerle ilgili araştırmaların ciddi bilim insanlarından çok Cuarto Milenio işbirlikçilerinin görevi gibi görünmesiydi. Şimdi, bazı ana akım bilim insanları da bu alanda çalışmaya başlıyor. Belçika'daki Liège Üniversitesi'ndeki Koma Bilimi Grubu'nda durum böyle. Bu yıl, Charlotte Martial liderliğindeki bu gruptan bir ekip, Nature Reviews Neurology dergisinde ölüme yakın deneyimlerin nörobilimsel bir modelini sundukları bir makale yayınladı.

NEPTUNE modeli (Ölümün Yakınındaki Deneyimleri Anlamak İçin Nörofizyolojik ve Evrimsel-Psikolojik Teori), bu deneyimlerin kritik durumlarda başlayan bir nörofizyolojik ve psikolojik süreçler dizisi olduğunu ileri sürer. Bu koşullarda, oksijen yoksunluğu veya beyindeki değişiklikler serotonin ve dopamin gibi nörotransmitterlerde artışa neden olur ve bazı beyin bölgelerinde nöronal uyarılabilirliği artırır. Bu, ölüme yakın deneyimlerin (NDE) karakteristiği olan canlı hislerin, sakinliğin veya kişinin bedenini terk etme hissinin arkasında olabilir. Dahası, bu fizyolojik tepkiyi tehditlerle başa çıkma aracı olarak evrimsel teori içinde çerçevelemeyi öneriyorlar. Tepkilerden daha fazlası olarak, bu model titiz deneyler yürütmek için bir çerçeve sağlar.

Martial, NDE'lerin yorumlanmasında düalist görüşün baskın olmasının bir yandan "bilincin varlığını beklemediğimiz bir zamanda gerçekleşen bu zengin, yoğun, öznel deneyimleri açıklayacak kesin ve ikna edici bir bilimsel çerçevenin olmamasından" kaynaklandığını düşünmektedir. Ayrıca, son yıllarda NDE'lerin bilimsel bir modelini test etmek için büyük ölçekli deneyler yapılmamıştır.

Dualist ölüm teorilerinin savunucuları, bir kişinin NDE sırasında veya kişinin son berraklık anlarında gördüğü şeyin, bu dünyanın kurallarının geçerli olmadığı başka bir dünyaya açılan bir pencere olduğunu öne sürerler. Bu öbür dünyayla karşılaşmaları deneyimleyenler, evrenle huzur ve uyum hissiyle dolduklarını, kendilerini bedenlerinden ayrı gördüklerini veya parlak bir ışıkla çevrili olduklarını bildirerek geri dönerler. Ancak Martial'ın bulduğu gibi, bu deneyimleri deneyimlemek için ölüme yakın olmak gerekli değildir. Beynin belirli bölgelerini intrakraniyal elektrotlarla uyarmak, psikedelik maddeler gibi benzer deneyimler yaratabilir. Bu, bayılma nöbetlerinde de olur.

Yakın zamanda yayınlanan bir makalede, kendisi ve ekibi senkoplara neden olan 22 sağlıklı gönüllüyü inceledi. Kısa bayılma nöbetleri sırasında, %36'sı psikiyatrist Bruce Greyson tarafından geliştirilen bir ölçeğe göre NDE kriterlerini karşılayan öznel bir deneyim bildirdi. Yüzde seksen sekizi huzur veya zevk hissetti, %50'si neşeli hissetti, %100'ü bedenlerini terk ediyormuş gibi hissetti ve %50'si başka, daha eterik bir dünyaya girdiklerine inandı. Martial, bu deneyin hipoksinin NDE'lerde önemli bir rol oynadığını öne sürdüğünü söylüyor.

Martial, hastaların bunları görüp göremediğini görmek için yataktan görünmeyen canlandırma odasındaki sinyalleri gizleyerek dualizmi test etmek için bir deneyde yer alıyor. "Şimdiye kadar kesin bir sonuç yok," diyor araştırmacı ve elektroensefalografi ve manyetik rezonans görüntüleme gibi mevcut teknolojiyle, beynin dışında bir bilinç kaynağı olup olmadığı fikrini test etmenin mümkün olmayacağını kabul ediyor.

Barselona'dan, Incloby Vakfı tarafından desteklenen Project Luz , NDE'leri ve bunların uzun vadeli etkilerini inceleyen sekiz yıllık bir çalışmadır. Projenin temel amacı, insanların kalp-solunum durması sonrasında resüsitasyondan sonra hayatlarının ve değerlerinin nasıl değiştiğini belgelemektir. Bu proje, Barselona'daki Vall d'Hebron Hastanesi'nde 32 yıldır Anesteziyoloji ve Reanimasyon uzmanı olan Luján Comas tarafından yönetiliyor: "Huzur ve sevgi deneyimliyorlar ve ölen insanları görebiliyorlar. Birçoğu eve dönmüş gibi hissettiklerini ve hayata geri dönmek istemediklerini ifade ediyor." Comas, "Değişmiş bir şekilde geri dönüyorlar, diğer değerlerle, daha spiritüel, ancak mutlaka dini değil, hayatta gerçekten neyin mantıklı olduğunu fark ediyorlar, sevgiye odaklanıyorlar," diyor.

Uzman, "İnsanlar bu deneyimleri beyin düz ve elektriksel aktivite olmadığında yaşıyorsa, bilincin yalnızca beynin bir ürünü olduğu ve işlevini yitirdiğinde sona erdiği kavramının yanlış olduğunu" düşünüyor. Ancak, şimdilik bunun yalnızca bir hipotez olduğunu kabul ediyor.

Bu sıçramada, atalardan kalma ruhsal sezgileri ve aklı uyumlu hale getiren bilimsel destek arayışında, düalist görüşün savunucuları sıklıkla kuantum fiziğine yönelir. Ölümden sonra yaşamın bilimsel kanıtına sahip olduğunu iddia etmesiyle ünlü cerrah Manuel Sans Segarra, hepimizin bir parçası olduğumuz ölümsüz bir süper bilincin varlığını doğrulamak için genellikle kuantum fiziğine başvurur. Ancak Madrid'deki Teorik Fizik Enstitüsü'nde CSIC araştırma profesörü olan Alberto Casas'ın sözleriyle, kuantum fiziği "bu fenomenleri açıklamak için kullanılamaz." "Beyin, bu kuantum etkilerinin seyreltildiği makroskobik bir sistemdir," diye sonuca varır.

Einstein, uzaktan hayaletsi bir eylemden bahsetmişti ve Comas, bu olgunun bize "her şeyin birbirine bağlı olduğunu" ve bireysel bir beyne bağlı olmayan yerel olmayan bir bilincin olduğunu söylediğine inanıyor. Casas, "bir beynin bir diğerine dolanıklık nedeniyle bir tür telepati yoluyla bağlanabileceği fikrinin geçerli olmadığını" açıklıyor. "Dahası, dolanık hale gelebilseler bile, kuantum fiziğinin kendisi hiçbir anlamlı bilginin iletilemeyeceğini ima ediyor," diye vurguluyor.

Dualizmin destekçileri daha da ileri gitmek için can atıyorlar. Bunun bir nedeni de, materyalist açıklamanın, doğru olsa bile, ölümün acısından kurtulmayı sağlamayacağı, spiritüel açıklamanın ise bunu sağlayacağıdır, gerçeklikle bir bağlantısı olsun ya da olmasın. Comas'a göre, bu deneyimleri anlatmak "hayatın devam ettiğine dair umut verir ve sevdiklerini kaybeden insanlara [...] kendilerini yeniden bulabileceklerine dair umut verir." "Bence bu yeterli; eğer bir insanın iyileşmesine yardımcı oluyorsa, neden onu yok edelim?" diye soruyor.

Doğrulanamayan bir başka spekülasyon olarak kalmasına rağmen, Batthyány ve Comas'ın iddiaları, NDE'ler veya öbür dünyayla canlı bir temas kurduğunu iddia eden insanlar gibi deneyimlerin gezegendeki tüm çağlarda ve tüm insan kültürlerinde ortaya çıktığı gerçeğinin evrimsel açıklamasıyla uyuşmaktadır. Yaşamamıza yardımcı olurlar. Dualist hipotezi savunanlar, bu anlatıların evrenselliğinin, öbür dünyanın sinirsel mekanizmalar tarafından tetiklenen bir halüsinasyon olmadığını kanıtladığını öne sürmektedir. Şimdilik, kanıtlar bize yalnızca bir şeyi doğrulamamıza izin veriyor: insanın teselli ihtiyacı doyumsuzdur.