David Glowacki, natuurkundige: “Het idee om 500 jaar te leven, maakt me banger dan de dood”

Ongeveer 5% van de bevolking heeft een bijna-doodervaring gehad. Mensen die een ongeluk krijgen, een hartstilstand krijgen of een ingewikkelde operatie ondergaan en het uiteindelijk overleven, herinneren zich vaak momenten waarop ze naar een licht liepen, hun lichaam van buitenaf zagen of zich herinnerden dat mensen hen van buitenaf riepen. Vaak verandert de ervaring hun kijk op het leven en vermindert hun angst voor de dood.

Zo herinnert David Glowacki , onderzoeker bij het Singular Center for Research in Intelligent Technologies aan de Universiteit van Santiago de Compostela (CITIUS), zich dit, die bijna twintig jaar geleden zelf met de dood werd geconfronteerd. In 2006 maakte hij tijdens een wandeling een val van 30 meter, waarbij hij meerdere wervels en zijn heup brak. Ook liep hij een kneuzing op in zijn borstkas, waardoor zijn longen volstroomden. Terwijl hij wachtte op de reddingshelikopter, zag hij hoe de helikopters zich met elke ademhaling vulden met bloed en hij dacht dat dit het einde was.

Verbrijzeld herinnert hij zich hoe zijn bewustzijn zich van zijn lichaam scheidde en hoe zijn lichaam een ​​licht werd dat in intensiteit toenam en afnam op het ritme van zijn ademhaling. Hij overleefde en was niet langer bang voor de dood. Deze Amerikaanse moleculair natuurkundige heeft besloten om virtual reality te gebruiken om patiënten in levensgevaar hetzelfde bevrijdende gevoel te geven dat hij voelde. Zijn NUMADELIC- project ontvangt 900.000 euro over een periode van drie jaar van de Tiny Blue Dot Foundation in de Verenigde Staten. Hiermee kan hij zijn bijna-doodervaring in virtual reality naspelen, iets wat hij eerder al met succes deed met zijn ervaring met het nemen van psychedelische drugs voor therapeutische doeleinden .

Vragen. Hoe is dit project begonnen?

Antwoord. Er is veel onderzoek waaruit blijkt dat mensen die een bijna-doodervaring hebben gehad, aanzienlijk minder last hebben van angst en depressie als ze aan de dood denken. Vaak spreken ze over een transcendentaal gevoel van vrede en acceptatie van de natuurlijke cycli van het bestaan. Ook beschrijven ze vaak het gevoel dat er, ondanks het einde van het fysieke lichaam, een deel van hun bewustzijn is dat op de een of andere manier zal blijven voortbestaan. U vindt dit misschien gek, en dat vinden veel mensen ook, maar deze observatie suggereert dat als we een manier zouden hebben om een ​​bijna-doodervaring te simuleren, dat misschien zou kunnen helpen om de angst en bezorgdheid die mensen voelen rondom de dood te verminderen.

Er zijn verschillende artsen, psychologen en psychiaters die onderzoek doen naar het gebruik van psychedelische drugs om een ​​bijna-doodervaring te simuleren. Uit veel van dat onderzoek is gebleken dat psychedelica ook helpen de angst voor de dood en de daarmee gepaard gaande spanningen te verminderen. Psychedelica vormen echter een lastig probleem, omdat ze niet overal legaal zijn. Als iemand bijvoorbeeld kanker heeft, gebruikt hij of zij vaak al meerdere medicijnen. Het is dan niet raadzaam om daar nog meer medicijnen aan toe te voegen.

V. Het lijkt moeilijk om in virtual reality zoiets intenss als een bijna-doodervaring of het nemen van hallucinogene paddenstoelen na te bootsen.

A. In een artikel uit 2022 hebben we aangetoond dat het mogelijk is om de effecten van psychedelische drugs bij mensen te recreëren door middel van groepservaringen in virtual reality, althans op de manier waarop de deelnemers zeggen dat ze zich die ervaring herinneren. Wanneer iemand een psychedelische drug neemt, krijgt hij of zij deze toegediend, neemt hij of zij deze in en ervaart hij of zij een ervaring. En na die ervaring stellen ze je een heleboel vragen over wat je voelde en vergelijken ze jouw antwoorden met andere ervaringen. Toen we dit onderzoek met virtual reality deden, lieten we zien dat we bij die metingen dezelfde resultaten kregen als mensen die psilocybine en LSD kregen toegediend in een klinische setting. Wij waren zeer verrast.

Die ervaring met virtual reality is niet hetzelfde als het nemen van paddo's of LSD, of het hebben van een bijna-doodervaring. Het effect op de manier waarop mensen zich de ervaring herinneren en erover praten, is echter vrijwel hetzelfde. Een groot deel van het werk in ons lab is erop gericht om mensen in een zodanige mindset te brengen dat ze ontvankelijk zijn voor deze nieuwe manier van waarnemen.

V. Hebben persoonlijke overtuigingen invloed op het effect van therapie?

A. We gaan daar in dit project naar kijken, maar ik wil allereerst zeggen dat de perspectieven van mensen vrijwel zeker beïnvloed worden door hun overtuigingen. Er zijn echter ideeën die veel religieuze tradities gemeen hebben, zoals het idee dat er een fysieke realiteit bestaat en tegelijkertijd een spirituele of energetische realiteit. Ik heb een doctoraat in de computationele natuurkunde, waarin ik kwantummechanica heb gestudeerd. Wat ik vooral interessant vind, is dat kwantummechanica een theorie is die ons vertelt dat fysieke, materiële objecten, zoals wij ze ons voorstellen, in feite kunnen worden beschreven als energiegolven. Dus zelfs vanuit wetenschappelijk oogpunt, in een van de meest fundamentele modellen van de natuurkunde, hebben we een beschrijving van de werkelijkheid die beide domeinen omvat.

Wat wij met onze ogen waarnemen is de materiële en fysieke realiteit. Maar de natuurkunde werkt met een energetische realiteit die diffuser en meer gedelokaliseerd is. Wanneer wij met mensen over dit werk praten, presenteren wij het niet als iets dat over spiritualiteit, aura's of esoterische concepten gaat. In plaats daarvan zeggen we tegen hen: ‘Kijk, ongeacht wat je gelooft, welk geloofssysteem je ook hebt, het belangrijkste model dat we hebben in de theoretische natuurkunde vertelt ons dat onze essentie in feite een energetische essentie is. Maar wij nemen het niet met onze ogen waar. Om die energetische wereld te kunnen zien, hebben we heel specifieke instrumenten nodig. En de natuurkunde, samen met vele andere takken van de wetenschap, biedt ons die hulpmiddelen. Maar het feit dat wij wezens zijn met een continue energie, in constante communicatie en interactie met onze omgeving, is een wetenschappelijke realiteit.”

Wat wij hebben gedaan, is deels effectief omdat we een aanpak hebben gekozen die voor de meeste mensen niet controversieel is. Kwantummechanica is geen controversieel onderwerp. Wij zeggen simpelweg: “Er is één realiteit en er is een andere realiteit, en wij gaan u een manier bieden om u die andere realiteit voor te stellen.”

V. Zou deze techniek nuttig kunnen zijn voor gezonde mensen om angst voor de dood te verminderen?

A. Ik denk dat iedereen over deze dingen moet nadenken, niet alleen mensen met een terminale diagnose, maar veel mensen die gezond zijn, hebben niet het gevoel dat ze erover na hoeven te denken. Wanneer iemand de diagnose kanker krijgt, weet hij of zij dat hij of zij over deze kwesties moet gaan nadenken.

We hebben een cultureel gesprek nodig over wat het betekent om te leven en wat het betekent om te sterven. We hebben allemaal geavanceerde wetenschappelijke hulpmiddelen, maar veel mensen hebben geen taal om over de dood te praten. Ze hebben geen goede manier om over haar te denken. Wij leven in een cultuur waarin het bestaan ​​boven alles staat. We hebben een zorgstelsel dat mensen zo lang mogelijk in leven probeert te houden, maar tegelijkertijd doet alsof de dood niet bestaat.

We bevinden ons op een punt in onze technologische evolutie waarop onze methoden om het leven te verlengen zo succesvol zijn gebleken, dat we de realiteit van de dood bijna zijn vergeten. En we moeten het opnieuw herinneren. Dit project maakt deel uit van een groter cultureel gesprek.

V. Wat vindt u van transhumanistische projecten die erop gericht zijn de levensverwachting met eeuwen te verlengen of ons zelfs onsterfelijk te maken?

R. Het idee om 500 jaar te leven, maakt me banger dan de dood, misschien omdat ik die bijna-doodervaring heb gehad en die zo prettig was. Ik heb niet zo'n sterke mening over transhumanisme, hoewel veel mensen in Silicon Valley geobsedeerd zijn door het idee om lang te leven.

V. Denkt u dat uw bijna-doodervaring echt was of zou het slechts een hallucinatie kunnen zijn? Omdat er geen wetenschappelijke manier is om dat te achterhalen.

A. Er zijn voorbeelden van mensen die vijf of tien minuten klinisch dood waren en daarna weer tot leven kwamen, zonder hersen- of hartsignalen. En er zijn nog veel vragen: zijn dit echte ervaringen of zijn het gewoon hallucinaties die veroorzaakt worden door een gebrek aan zuurstof in de hersenen? Voor mij was de ervaring heel echt, maar nu leef ik natuurlijk nog en kan ik met jullie praten. Dus ik ben dood? Misschien even. Meestal beschouwen we de dood als een toestand waaruit je niet meer kunt terugkeren. Dus als onze definitie van de dood het onomkeerbare verlies van identiteit in een herkenbare vorm is, dan ben ik denk ik niet gestorven, omdat mensen nog steeds het patroon van mijn leven kunnen herkennen.

Wat ik interessant vind, als ik er puur vanuit een perceptueel perspectief naar kijk, is dat de visioenen en de fenomenologie van mijn ervaring veel gemeen hebben met ervaringen met psychedelische drugs en andere bijna-doodervaringen. Wat ik heb meegemaakt, is niet iets dat alleen mij is overkomen. Veel mensen hebben iets soortgelijks meegemaakt.

Als ik praktisch ben, denk ik dat het resultaat van deze ervaring is dat ik nu in mijn dagelijks leven heel weinig angst voor de dood heb. We kunnen discussiëren over de vraag of ik daadwerkelijk dood ben en of de dood dat werkelijk is. Maar als het doel is om angst en depressie te verminderen, wie maalt daar dan om? Ik ben niet bang voor de dood en veel mensen die deze ervaring hebben gehad, zijn niet langer bang voor de dood. Dat is positief. Wetenschappelijk gezien is het een heel interessante vraag, maar vanuit een praktisch perspectief is het een irrelevante vraag als we mensen willen helpen met hun angsten. Laten we proberen mensen de kans te geven om dieper in die ervaring te duiken. Dat is de logica achter dit project.

V. Het feit dat er gemeenschappelijke ervaringen zijn, betekent niet dat wat je ziet ook echt is of dat het bewijst dat er leven na de dood is. Voor wetenschappers is het heel moeilijk om zulke vragen te vermijden. Misschien zouden sommigen hetzelfde zeggen over religie: het was voor veel mensen heel troostrijk, maar de wetenschap trok de feiten in twijfel en verzwakte ze, en beïnvloedde veel overtuigingen die nuttig waren voor mensen.

A. Er zijn veel wetenschappers die de bijna-doodervaring op een andere manier willen verklaren. Maar er is iets belangrijks dat we over wetenschap moeten begrijpen. De wetenschap probeert verschijnselen te verklaren met behulp van een ander analyseniveau. Wetenschap is een hulpmiddel om de wereld te verklaren. Ik ben wetenschapper, maar ik zie wetenschap als een methode. Het neemt altijd één ding en legt dat uit aan de hand van iets anders. En zo gaat het verder, laag na laag, steeds met kleinere en meer gedetailleerde niveaus van uitleg.

Het is dan ook logisch dat de wetenschap een bijna-doodervaring op die manier probeert te verklaren. Maar er is ook een beperking in de wetenschap. Als we de werkelijkheid blijven afbreken en afbreken, komen we op een gegeven moment bij de grote vraag: waar komt het allemaal vandaan? En dat is een vraag waar de wetenschap nooit antwoord op kan geven, want wetenschap kan alleen dingen bestuderen die steeds opnieuw gebeuren, miljoenen keren. Experimenten vereisen herhaalbaarheid. Maar voor zover wij weten, is het bestaan ​​van bewustzijn en het universum zelf een unieke gebeurtenis.

Het wonder van het bestaan ​​ligt volkomen buiten het bereik van de wetenschappelijke methode. En dat moeten wij als wetenschappers beseffen. Daarom denk ik dat veel mensen binnen de wetenschap religie in diskrediet willen brengen. Religie en spirituele tradities hebben geprobeerd een antwoord te vinden op die vraag. Ze zeggen: "Nou, we kunnen niet uitleggen waar het allemaal vandaan komt, maar we moeten het toch weten. We hebben een doel nodig, we hebben een gevoel voor ethiek nodig, we hebben een manier nodig om onszelf te begrijpen in relatie tot al het andere." Omdat de wetenschap ons die dingen niet kan geven. En die dingen hebben we nodig om een ​​gezond en productief leven te leiden en om van de natuur te genieten. We hebben andere manieren nodig om met de werkelijkheid om te gaan, die verder gaan dan alleen mechanische verklaringen van oorzaak en gevolg.

Het is belangrijk om de beperkingen van de wetenschap te erkennen, maar we kunnen deze ervaringen wel op een wetenschappelijke manier bestuderen. We kunnen bij mensen bijna-doodervaringen opwekken, de gevolgen ervan observeren, ze verbeteren en ermee verder werken. Maar ik weet niet zeker of de wetenschap ooit iets definitiefs over deze ervaringen kan zeggen, per definitie. Want als iemand echt sterft, betekent dit taalkundig gezien dat je nooit meer met die persoon mag praten. Hoe kunnen we dan een wetenschappelijk onderzoek doen? Dat is onmogelijk.

Ik denk dat het bestuderen van de dood zo ongemakkelijk is voor de wetenschap, omdat het een grens vertegenwoordigt. Het is het punt waarop de grenzen van de wetenschappelijke methode de mysteries van het bestaan ​​raken. De wetenschap bereikt een bepaald punt, en direct daarna begint het mysterie van het bestaan. De dood is een van die kruispunten. Dat is zo fascinerend. We moeten filosofischer nadenken over wat wetenschap als methode werkelijk is. Ik hou van wetenschap, het is krachtig en het heeft ons leven verbeterd. Maar het kan ook niet al onze problemen oplossen. Er zijn grenzen en beperkingen, en we hebben andere manieren nodig om over de wereld te denken. Die kunnen ons helpen als de wetenschap die grenzen bereikt.